Il termine macumba ha origini lontane; si ritiene che questa parola fosse in uso in Brasile già nel XVII secolo, probabilmente derivata da Jongo, una specie di danza semi religiosa importata dagli schiavi africani, i quali, prima di iniziarla, chiedevano la benedizione degli anziani chiamati "cumbas", che avevano a che fare con la stregoneria. Con il trascorrere del tempo e con il continuo contatto con il cattolicesimo professato dai proprietari terrieri, queste danze acquistarono sempre più un significato legato ai movimenti mistico - spirituali. Ben presto si andavano così costruendo le basi di un movimento religioso la cui filosofia ha resistito al trascorrere del tempo, evolvendosi al punto da assumere le caratteristiche di una vera dottrina realmente animistica che ha come concetto fondamentale l'armonia tra gli uomini e le forze divine della natura. Erroneamente la macumba viene associata esclusivamente a riti di magia nera, essa incute terrore al solo pensiero del male che potrebbe provocare alle persone che ne subiscono gli influssi. Tutto ciò in quanto gli argomenti di cui non si riescono a cogliere i meccanismi incutono timore e sono considerati pericolosi e quindi da evitare. Attualmente, in Brasile il termine macumba sta ad indicare un qualsiasi rito magico con cui si opera su problematiche quotidiane, agendo in un ambito religioso, nel rispetto di regole prescritte dai movimenti spirituali diffusi e conosciuti in tutto il Paese. Detti movimenti si basano sul colloquio diretto che ogni praticante ha con la propria divinità protettrice "Orixà", la quale si manifesta loro attraverso delle sedute spiritiche. In Brasile è diffusa la credenza secondo la quale ogni essere umano è protetto da una o più divinità, ma soltanto pochi eletti scelti da 'Orixà possono servire questa divinità come mezzo di comunicazione tra la parte spirituale e quella umana. Per potersi mettere in contatto con l'Assoluto si può ricorrere sia alla trance che al lo " Jogo de buzios", che non è altro che una forma di divinazione di derivazione africana che si avvale dell'uso di conchiglie le quali vengono tagliate nella parte superiore per consentire l'innesto dell'energia maschile in questo elemento legato alla componente femminile, ed avere in tal modo il giusto equilibrio inteso come dualismo maschile - femminile, positivo - negativo , astrale - umano. Le conchiglie vengono fatte cadere in un cestino contenente monete, pietre e collane colorate che rappresentano i simboli ed i colori degli Orixà. Questi riti vengono compiuti davanti ad un bicchiere d'acqua che costituisce fonte di vita e funge da catalizzatore delle energie negative che il consultante reca con sé ed una candela accesa che consente al Santone di avere la giusta concentrazione e la luce necessaria per accedere ad uno stato superiore di coscienza. I responsi delle divinità dipendono dalla posizione assunta dalle conchiglie nel cestino, essi forniscono anche le indicazioni che consentiranno al consultante di raggiungere l'obiettivo sperato.